Глаголъ пишет:
| цитата: |
Одинаково. И вы приводите не православный обычай, а обновленческий папежный.
|
|
Глаголъ пишет:
| цитата: |
Я не работаю в этот день, как и не работал в этот день Господь Бог, как установлено первым правилом апостолов Петра и Павла, славянский перевод которого установлен собором 1274 года в городе Владимир.
|
|
Иисус Христос Своим учением освободил нас от подобного фарисейства.
Он разрушил сборники их наставлений и предписаний. Искупленные благодатью, мы не находимся более под игом закона и его обрядовых предписаний. Но если Иисус Христос снял с еврейской субботы ее подзаконный обрядовый и чисто внешний характер следует ли из этого, что Он осудил самое установление субботы? Нет. Напротив, Он ему возвращает его вечное значение сими достопамятными словами: «суббота для человека». Он лишь возводит нас этим выражением к первоначальному ус тановлению этого дня. В различных случаях Он указывает нам, в каком духе этот день должен праздноваться. Допуская Своих учеников срывать колосья для пропитания, Он тем раз решает крайне необходимое дело тейской потребности; исцеляя больных, Он благословляет этим дела милосердия; не запрещает вытаскивать овец, или осла, или вола, упавших в яму или колодец (Мф. 12: 11; Лк. 14: 5), показывая, что Он Господин субботы, и что, если де ло касается служения Богу, то мы мо жем быть призваны в этот день к самым тяжелым и трудным подвигам.
Новозаветная Церковь наследует дух своего Учителя: она отказывается от внешнего соблюдения еврейской субботы и повинуется предписаниям апостола, который ясно говорит тем сердцам, которые подобная мысль могла устрашить: никто да не осуждает вас за… субботу (Кол. 2: 16). И как бы желая показать, что Церковь пользуется дарованной ей духовной свободой, она изменяет день отдыха: день, посвященный Отцу, она смело посвящает Сыну, празднуя память воскресения Исуса Христа, Которым все обновилось. Сама Церковь еще во времена апостолов освятила первый день недели. Так, в книге Деяний апостольских мы ясно видим этот день установленным для преломления хлеба (Деян. 20: 7). Этот обычай немедленно вводится в церквях, основанных святым апостолом Павлом, и это ясно доказывается тем обстоятельством, что, во время своего пребывания в Троаде, святой апостол Павел, несмотря на то, что спешил продолжать свой путь, остался дожидаться первого дня недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, и беседовал с ними до полночи (Деян. 20: 7). Это является, хотя косвенным, но довольно ясным доказательством того, что этот день установили, т. е. перенесли празднование с субботы на воскресенье, первые христиане. В апостольских посланиях мы находим увещания, относящиеся к милосердию, особенно в этот день; наконец, последняя книга Священного Писания – Апокалипсис, – нам говорит в своих первых стихах, что в один из воскресных дней святой апостол и евангелист Иоанн, сосланный на Патмос, имел видение, о котором он рассказывает, называя этот день прямо днем воскресным (Откр. 1: 10).
Воскресши в первый день недели, Спаситель, истинный Господин субботы, соединил с воскресным днем более важные для христиан воспоминания, нежели те, которые соединялись с ветхозаветной субботой. Суббота напоминала о творении древнего мира, который, вследствие падения человека, подпал власти «князя мира сего» и оказался во зле; первый же день недели напоминает об искуплении от власти греха и диавола, о воссоздании человечества. Косвенное указание на покой, соблюдаемый в воскресный день, мы встречаем уже у священномученика Игнатия Богоносца в Послании к Магнезийцам. Затем присутствование христиан первенствующей церкви в воскресные дни при богослужении и на вечерях любви показывает, что они прекращали свои житейские дела по крайней мере в первую половину дня. Но можно догадываться, что христиане, из уважения к воскресному дню, заменявшему субботу, не работали и весь день.
О соблюдении покоя в воскресный день говорится в Постановлениях апостольских (кн. 7. гл. 33; кн. 8, гл. 33). Первое по времени церковное правило, которым узаконяется обычай покоиться в воскресенье,
есть 29-е правило Лаодикийского собора, бывшего в конце IV века. «Не подобает, – гласит это правило, христианам иудействовати и в субботу праздновать, но делать им в сей день; а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам».
Здесь противоположение воскресенья, которое должно праздновать, субботе, в которую должно работать, показывает, что празднование воскресенья должно состоять в покое, а слова: «аще могут», дают понять, что необходимые, важные и неотложные дела могут быть исполняемы и в воскресенье, без нарушения его святости, – что христиане не нуждаются в принудительных и мелочных предписаниях, которыми было обременено в позднейшее время иудейское празднование субботы, – что они должны действовать по совести и руководствоваться нравственной свободой.
Обычай соблюдать воскресный покой, кроме церковных правил, был утвержден и властью императоров. Святой Константин Великий освободил воинов-христиан от воинских занятий в воскресные дни, чтобы они могли свободнее приходить в церковь к общественному богослужению. Он же запретил производить в воскресные дни торговлю, и это позже было подтверждено законом византийского императора Юстиниана. Дозволялось торговать только необходимыми для жизни предметами. Кроме того, святой Константин Великий и многие последующие императоры запретили производить в воскресенье судебные дела, разве когда долг человеколюбия и сохранение общественного по рядка не допускали отсрочки.
НУ И ГДЕ ЗДЕСЬ ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСКОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ СУББОТЫ ? жидовщину вы мне толкуете а не христианство!
Глаголъ пишет:
| цитата: |
Термин всегда был один и тот же. Православный - правильно славящий Бога, правоверный - правильно верующий в Бога! Посему истинные христиане являются православными и правоверными.
|
|
“ПравоСлавие” – этимология слова. Что такое Православие? ПРАВОСЛАВИЕ – древнеерусское понятие, насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной Религии, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) – (четырехуровневая структура мироустройства) – в то время русские люди славили “Правь”, жили по Правде и назывались – ПРАВОСЛАВНЫЕ.
Соответственно, ПРАВОСЛАВИЕ на древнеславянском языке означает волшебное действо, совершенствующее формирующий мир. В настоящее время само понятие «православие» извратили, и даже возникло нелепое словосочетание – «христианское православие», которое употребляется в смысле «христианское правоверие», и обозначает тот же контекст, что и «правоверное мусульманство».
Православие означает Славь Правь. Русская Православная церковь получила свое наименование после реформ Никона, который понял, что победить родноверие Русов не удалось, осталось попробовать его ассимилипровать с христианством. Правильное наименование РПЦ МП во внешнем мире «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка»
Вплоть до 16 века даже в русских христианских летописях вы не встретите термин «православие» в отношении христианской религии. По отношению к понятию «вера» применяются такие эпитеты, как «божья», «истинная», «христианская», «правая» и «непорочная». А в иностранных текстах вы и сейчас никогда не встретите это название, так как византийская христианская церковь называется – orthodox, и на русский переводится – правильное учение (в пику всем остальным «неправильным»).
Ортодоксия – (от греч. orthos – прямой, правильный и doxa – мнение), «правильная» система взглядов, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех членов этой общины; правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью. Ортодоксальной называют главным образом церковь ближневосточных стран (например, греческая ортодоксальная церковь, ортодоксальное мусульманство или ортодоксальный иудаизм). Безусловное следование какому-нибудь учению, твердая последовательность во взглядах. Противоположность ортодоксии – иноверие и ереси. Никогда и нигде в других языках вы не сможете найти термин «православие» относительно греческой (византийской) религиозной формы. Подмена терминов образности внешней агрессивной форме понадобилась потому что ИХИ образы не срабатывали на нашей русской земле, вот и пришлось мимикрировать под уже имеющиеся привычные образы.
Даже термин «евангелие» христиане украли из правительственного языка Рима, оно означает “высочайший приказ” – “благую весть государя народу”. Сначала религия не называлась «христианской» и распространялась по портовым городам среди опустившихся отбросов общества (прозелитов), которые легче всего поддавались христианской лжи и обещаниям списания всех грехов. Самыми набожными христианками становились самые обыкновенные кающиеся гетеры, истрепавшие с годами свой талант. И это не случайно. Раннехристианские «блаженные праведницы» метались между молельней и своими притонами. Это они придумали известную формулу: «Не согрешишь – не покаешься, а не покаешься – не спасешься». Новая религия, заразив достаточное количество куртизанок и рабов, первоначально называлась по разному: то «истинно верующие», то «верные ученики апостолов», то “новое пророчество”. Название «христиан» дали им их противники. Лишь в конце II века оно станет общепринятым и господствующим..
Вершиной проповедей Тертуллиана было изречение: “Верую, ибо абсурдно”. Вот как это положение сформулировано: “Распят сын Божий – не стыдно, ибо это постыдно. И умер сын Божий – это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, он воскрес – это верно, ибо невозможно”. Такая вот логика.
Термин «язычество» означает «другие языки». Термин этот, служил ранее русичам просто для определения людей разговаривающих на других языках. Впоследствии евреи решили насытить термин «язычество» (pagan) негативными образами, что успешно сделали и в торе, и в талмуде, и в библии, и в коране, и в настоящее время поддерживают такую позицию во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания: Яви, Нави, Прави, Слави, захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «ад», которого на Руси не существовало вовсе.
Явь это наш привычный мир, в котором мы живем.
Навь это мир предков, куда уходят наши души после смерти в мире Яви.
Славь это мир богов, куда и мы и наши предки стремимся попасть, подсознательно помня, что русичи – дети богов.
Правь это кононы и установления, порубежье между всеми тремя мирами, взаимодействующими между собой таким образом, чтобы потомки воплощались в роду своих предков, чтобы были взаимные переходы душ между мирами Яви и Нави, для следования в мир Слави по пути Прави.
“Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мёд, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают Богам жертву иную и страшную – человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами – Даждьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев”.
Книга Велеса. “Трояновы века”.
Из Велесовой книги следует, что наши предки поклонялись : Прави, Слави, Яви, Нави, и называли свою религиозную систему ПРАВОСЛАВИЕМ, состоящем из имён двух богов – Прави и Слави. Хотя Никоновская реформа (ХVII век) покончила с двоеверием на государственном уровне, в молитвах старообрядцев сохранились имена богов : Правь, Явь, Перун, Свентовит, Велес,…. , что говорит о сохраняющемся двоеверие даже в наши дни. И даже двоеверие сохранилось в названии русской религиозной системы – «христианское православие» – одна вера христианская, другая православна.
Правь, Славь, Явь и Навь назывались мировыми богами потому, что посвящение каждому из этих богов происходило через «миро». Слово «мир» происходит от «миро», которое представляет собой вид благовонной мази специального состава, изготавливаемой для каждого бога из смолы соответствующего ему священного дерева. С помощью миро человека приобщали к тому или иному богу.
Правь, Славь, Явь и Навь – боги женского рода. От богини Правь происходят два понятия : правый (правильный) и правая сторона. От имени богини Слави тоже образовано два значения : великая (славная) и левая сторона (СЛЕВа – СЛАВА). С приходом христианства была сделана попытка ввести новые обозначения : «справа» заменили словом «ошуя», а «слева» словом «одесная», но новые слова не прижились.
ПРАВЬ – ПРАВда, ПРАВильно, ПРАВо, ПРАВить, ПРАВительство, наПРАВление. На санскрите ПРАВхавапьяя означает то, откуда всё происходит и чём всё растворяется в конце жизни, что соответствует славянским легендам о божественном мире ПРАВи.
СЛАВЬ – СЛАВа, СЛАВяне, СвятоСЛАВ, ВладиСЛАВ, БориСЛАВ, РостиСЛАВ, ВячеСЛАВ, …. .
Киевским князьям в качестве государственной религии было выгодно иметь христианство, утверждающее единоначалие, поскольку православие, строилось на копском праве (см. статью К.Захарова «Копское право») и входила в противоречие с христианским пирамидным построением общества. По этой причине древняя вера была обречена на забвение.
Со времён христианизации России произошло как минимум 4-ре гражданские войны. Русский князь Владимир, принявший и крестивший Русь в христианство, не мог сразу избавится от древних богов и святых, и Христос был уподоблен им. Поэтому с IX по XIII века на Руси существовало двоеверие. Согласно русскому философу А.А.Седову, христианство входило как элемент в древнюю православную веру. Древние арабские источники повествуют, что за период двоеверия на территории древнего российского государства, когда христианство насаждалось огнём и мечём, было стёрто с лица Земли около 3000 православных городов. В это время появились красноверы, задолго до староверов ушедшие в скиты и избежавшие христианизации и мусульманизации. О том же повествует и христианский древнерусский источник – Суздальская летопись : «Волхвы избили стару чать, бо они задержали гобино». Переводчик перевёл эту фразу : «Волхвы избивали людей, так как они утаили богатство». К сожалению, бывает так, что читая переводы древних текстов, мы узнаём не о древней культуре, но о культуре переводчика этих текстов. Чать он перевёл как люди, но русское слово «чадо», означает ребёнка, а санскритское «чало» – ученика-ребёнка (сравните с русским словом ЧЕЛОвек), поэтому, более вероятно, что «старая чать» – это верующие, поклоняющийся старым богам. В этой фразе видно явное противоречие – волхвы избивали верующих, поклоняющимся богам, которым волхвы служили сами. Ясно, что они избивать свою паству не могли, но у христианских попов на это могли быть все основания. Далее переводчик переводит : «потому что они утаивали богатство». Вообще понятие богатства, как изобилие вещей, появилось сравнительно не давно, потому, что богатство было связано с богами, с речью, с нематериальными вещами. И гобино скорее всего не могло означать богатство, в материальном смысле этого слова. Корень ГОБ практически не встречается сегодня в русском языке, но обратное прочтение его даёт слово БОГ, из чего исследователи делают вывод, что этим словом обозначали всё то, что получали от бога, т.е. божественную энергию или биополе, как бы сказали современные экстрасенсы. Основываясь на этой летописи можно сделать вывод, что борьба между православием и христианством на древней русской земле носило жёсткий характер.
Никоновская реформа вызвала очередной религиозный раскол, приведший к очередной гражданской войне, с последующим восстанием старообрядцев под руководством Степана Разина, затем Емельяна Пугачёва. Борьба с двоеверием в России сводилась к борьбе с остатками древней веры, в которой Никон вместе с российским императором Алексеем Тишайшим преуспели. И, как следствие их деятельности, детей в школах до сих пор учат, что восстания народа были вызваны тяжёлым экономическим положением крестьян, а не приверженностью их к православной вере.
Окончательный раскол произошёл, произошло после принятия татарами мусульманства. Новая православная вера сохранило старое название, но поменяв суть, разрушила эфирную и астральную составляющие эгрегора, что сделало его безпомощным .
http://forumreligions.ru/viewtopic.php?id=2772 опять неувязочка. в наших краях до сих пор сохранились правоверные и православные родноверы-последователи древних славянских богов. всегда их из поколения в поколение воспитывали на этой основе . исконно это понятие было за ними. а христиан никогда так не называли. до реформы никона кстати. это с него началось слияние терминов христианство и православие. для справки вам.
Глаголъ пишет:
| цитата: |
А как Суббота может замениться Воскресеньем? В субботу Бог отдыхал от трудов, а в Воскресенье воскрес Господь наш Исус Христос. Это два разных дня и два разных события, которые надлежит чтить.
|
|
да элементарно. Законодатель отменил устаревший закон и заменил более совершенным. Следовательно и чтить подобает преимущественно новое более совершенное чем отживший аппендикс старого.
Исторические свидетельства о праздновании воскресного дня :
Первый вселенский собор, состоявшийся в городе Никее, в 325 г. Р.Х., вынес постановление – не преклонять в день Господень колен для молитвы, а молиться стоя, символизируя этим наше совоскресение Христу. Этот обычай утвердился еще со дней апостолов.
Евсевий, отец церковной истории, писал в 324 г. Р.Х.: “Они, т.е. христиане из иудеев, соблюдают и день Господень, как воспоминание Воскресения Христа”.
Петр, епископ Александрийский, писал в 306 г. по Р.Х.: “День Господень мы празднуем, как день великой радости, потому что в этот день Он воскрес из мертвых”.
Анатолий, епископ Лаодикийский, в 270 г. Р.Х. писал: “Наше почитание Воскресения Господа, совершившееся в день Господень (т.е. воскресенье), обязует нас этот день праздновать”.
“Апостольский Устав”, написанный в 250 г. Р.Х., в отношении воскресного дня, гласит так: “В день Воскресения нашего Господа, который есть день Господень, мы прилежно собираемся для молитвы и благодарим Бога, пославшего нам Иисуса Спасителя”.
Киприан, епископ Карфагенский, пишет в своих сочинениях, в 250 г. Р.Х.: “Как обрезание было заповедано иудеям совершать в восьмой день, так и Господь наш воскрес в восьмой день, т.е. в первый день после субботы, и этим Он дал нам духовное обрезание.
Этот восьмой день есть первый день после субботы, и называется днем Господним, который мы и празднуем”.
В “Учении Апостолов”, составленном в 200-250 годах Р.Х., мы встречаем такое выражение: “В день Господень сходитесь для преломления хлеба и молитвы и, исповедав друг перед другом свои преступления, совершайте Вечерю Господню, иначе жертва ваша не чиста”.
Ориген, один из основателей христианского богословия, прославивший Господа мученической смертью во время гонения на христиан при императоре Деции в 254 году Р.Х., писал в 225 г. в защиту воскресенья: “Манна давалась израильтянам с неба в первый день, и это служило предзнаменованием о дне, в который Господь даст истинный хлеб с неба миру. Это совершилось именно в тот день, в который Господь наш воскрес из мертвых, и поэтому пусть иудеи знают, что они, празднуя ветхозаветную субботу, остались без Христа, подобно тому образу, по которому израильтянам в субботу манна не давалась”.
От Климента Александрийского, умершего в 220 г. Р.Х., до нас дошло одно весьма ценное выражение относительно воскресного дня. В 194 году, в своем большом сочинении, Климент описывает духовно мыслящего человека, о котором он говорит так: “Тот исполняет Евангельскую заповедь и соблюдает день Господень, кто соблюдает себя от дурных мыслей, и, стремясь к духовному мышлению, прославляет в теле своем Воскресение Господне”.
Знаменитейший в этом отношении свидетель, Тертуллиан, пресвитер Карфагенский, в Северной Африке, сын римского офицера, родившийся в 160 году Р.Х. и обратившийся в 190 году ко Христу, в 200 году написал в защиту христиан и воскресного дня довольно много сочинений, из которых особенного внимания заслуживают те, в которых он опровергает ложное учение язычников, полагавших, что христиане поклонялись солнцу, так как в этот день они собирались на молитву и праздновали его, как день великой радости.
По этому вопросу он пишет: “Мы воздерживаемся в день солнца от коленопреклонения и других признаков боязни, а также откладываем в этот день все житейские дела, чтобы не дать места диаволу. Мы празднуем следующий день после дня Сатурна (т.е. субботы), во-первых, потому что в этот день наш Господь воскрес, а, во-вторых, и в отличие от тех, которые называют день Сатурна своей субботой. Мы признаем несправедливым действием в день Господень поститься или коленопреклоненно молиться во время наших богослужений”. В другой части своего сочинения “Апологет”, Тертуллиан, защищая христиан против иудеев, пишет по вопросу ветхозаветных законоположений так: “Так как Бог поставил Адама без обрезания и празднования субботы, то Он благоволил и к его сыну Авелю, приносившему Ему жертву без обрезания и празднования субботы. Бог смотрел снисходительно на то, что он чистосердечно принес, и отверг жертву Каина, брата его, который освятил неправильно свою жертву. И Ноя Бог cnac от потопа без обрезания и празднования субботы. Да и праведного Еноха Бог взял из этого мира без обрезания и празднования субботы. Он не вкусил смерти, и Бог показал нам таким путем, что и без ига Моисеева закона можно угодить Богу. Даже Мельхиседек, священник Бога Всевышнего, был поставлен в священство без обрезания и празднования субботы”.
В четвертой главе своего сочинения, Тертуллиан пишет: “Как уже доказано устранение плотского обрезания Ветхого Завета, так же нужно теперь доказать, что соблюдение субботы было лишь временным. Мы видим, что нам должно почить навсегда от всякого рабского служения не только в седьмой день, но и навсегда. Ибо Писание отличает вечную субботу от временной”. Еще дальше Тертуллиан говорит: – “Мы христиане празднуем день после седьмого дня, чтобы отделить себя от тех, которые празднуют седьмой день”.
Ириней, учитель церкви и ученик Поликарпа, был епископом Лиона в Галлии (нынешней Франции), с 168 по 202 г.г. Р.Х., и написал несколько сочинений, из которых до нас дошла только часть.
В одном из дошедших до нас фрагментов, Ириней пишет: “То, что мы в день Господень не преклоняем колен для молитвы, есть символ Воскресения Христа, посредством Которого мы благодатью Господнею избавлены от греха и побежденной Им смерти. Такой обычай установился от дней апостольских”. Кроме только что приведенного отрывка, мы имеем еще другой путь, чтобы установить взгляд Иринея на день воскресный. Пасха в то время праздновалась не везде в один и тот же день. Так, напр., церкви в Малой Азии, Сирии и Месопотамии праздновали Пасху одновременно с иудеями, 14-го числа месяца Авив, или Нисан, независимо от того с каким днем недели это число совпадало; а церкви, находившиеся в Европе, признавали, что Пасху следует праздновать исключительно в день воскресный, так как именно в этот день Христос воскрес из мертвых.
Такого мнения были и церкви в Галлии, находившиеся под непосредственным влиянием Иринея, которые обратились к римскому епископу Виктору с письмом, в котором писали: “Так как мы не должны праздновать тайну Воскресения нашего Господа из мертвых ни в какой другой день, то и Пасху мы должны совершать, воздерживаясь от поста”.
Дионисий, епископ Коринфский, писал церквам в Риме, в 170 г. Р.Х.: “Сегодня мы праздновали святой день Господень (т.е. воскресение) и читали ваше письмо, которое оставляем у себя, чтобы его читать в назидание, как и первое, посланное нам через Климента”.
Варнава, сотрудник Апостола Павла, пишет, в 120 г. Р.Х., в своем послании, находящемся в библейском манускрипте, известном под названием “Синайского”. Это послание следует непосредственно за книгой Откровения Иоанна. В нем сказано следующее: “Мы празднуем восьмой день, как день великой радости, потому что в этот день Иисус воскрес из мертвых, и, живым являясь ученикам Своим в течение сорока дней. Он вознесся на небо”.
Плиний Младший, наместник римского императора в Вифинии, в Малой Азии, писал императору Траяну, в 107 году Р.Х., доклад о христианах, в котором говорится: “Они (христиане) в первый день недели (т. е. воскресенье) собираются до восхода солнца, поют песни во славу своего Бога Христу, молятся Ему и дают взаимные обещания оставлять всякий грех и все худое и упражняться в добродетели”.
Подобное же описание празднования воскресного дня первыми христианами мы находим и в писаниях Иустина-Мученика, одного из древнейших христианских писателей, который в Риме, во время императора Марка Аврелия, в 163 г. Р.Х., был бичеван, а потом обезглавлен. Иустин написал императору Антонию Пию, добродушному и человеколюбивому правителю, апологию в защиту христиан, в которой говорит: “В день, обозначенный днем солнца, все христиане, живущие в городах и селениях, собираются на общее богослужение. Здесь читаются, насколько это позволяет время, достопримечательности апостолов и писания пророков. После этого предстоятель, или пресвитер, произносит речь, в которой призывает всех слушателей к добродетельной и святой жизни. После такой речи мы все подымаемся на ноги и совершаем молитвы. А то, что мы собираемся в день солнца, то это потому, что как Бог в первый день “творческой недели” пересоздал тьму и материю вселенной, так и Иисус Христос, наш Спаситель, воскрес в первый день недели. В день перед днем Сатурна (т.е. перед субботой), Его распяли, а в день после Сатурна (т.е. после субботы), который есть день солнца (т.е. воскресенье), Он явился живым Своим ученикам, поучая их тому, что мы и вашему вниманию предлагаем”.
Эту свою апологию Иустин писал всего 49 лет спустя после смерти апостола Иоанна Богослова, в то время когда еще многие свидетели, знавшие апостолов Христа, были в живых.
Мы имеем еще одно свидетельство, принадлежащее мученику Игнатию, епископу церкви Антиохийской, матери Христовых церквей из язычников. Он пишет: “Те, которые воспитаны на Ветхом Завете и после приходят к упованию новому, уже не соблюдают субботу (т.е. седьмой день недели), но живут сообразно жизни Господней и празднуют тот день, в который Христос – Жизнь наша – воскрес из мертвых”.
Так говорит Игнатий, который на 120-м году своей жизни, и всего лишь 108 лет Р.Х., в Риме был брошен на съедение диким зверям, за исповедание Христа, как Спасителя и Господа новой жизни, Того, Кто, по словам Игнатия, жил в его сердце. Игнатий был не только современником Самого Господа Иисуса Христа и Его апостолов, но он и пережил их всех, и следовательно ему можно было знать, откуда взялся обычай праздновать тот день, который и мы, христиане, соблюдаем, называя его “воскресеньем”.
Может ли быть еще сомнение относительно того дня, какой праздновался христианами первых веков, и относительно того, кто переменил еврейскую субботу на первый день недели и когда такая перемена была сделана? Нам кажется, что после всех вышеприведенных исторических свидетельств, бесспорно ведущих нас к временам апостольским, все дальнейшие сомнения относительно того, какой день подобает христианам праздновать, еврейскую ли субботу или первый день недели, в который Господь наш воскрес из мертвых, лишены всякого основания.
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума