Отправлено: 01.03.07 20:23. Заголовок: Размышления Симеона (Дурасова) об анафемах
цитата:
Размышления об анафемах
Вчера, на второй день после Недели Православия, в течение нескольких часов разные люди дважды задали мне вопрос:
«Как Вы относитесь к идее восстановления в старообрядческой церковной практике «Чина православия» с анафематствованием ересей, и как вообще могло случиться, что такой важный для церковного сознания чин оказался утрачен ревнителями древнего благочестия?»
Не вместо ответа на этот вопрос, а как бы в связи с ним, я хотел бы опубликовать вводную главу статьи, которую писал для Освященного Собора 2005 года, но по некоторым обстоятельствам вынужден был надолго отложить. Предметом обсуждения в этой статье был текст под названием «Чин присоединения к древлеистинной (старообрядческой) Русской Церкви приходящих от никонианской ереси», предложенный на утверждение Собору одним известным старообрядческим священником. Напомню, что ныне в Старообрядческой Церкви повсеместно используется чин, который изложен еп. Арсением Уральским в книге «Чиноприятие от ересей приходящих и Чин святаго крещения» (Уральск, 1907).
С самых древних времен в постановлениях церковных соборов, решавших вероучительные вопросы, догматы веры определялись как в виде положительных утверждений, так и в отрицательной форме – то есть, в виде анафематствования учений неправославных, отвергнутых полнотой Христовой Церкви. Греческое слово «αναθεμα» означает: отлучение, отделение. Западный церковный писатель 5 в. прп. Викентий Лиринский понимает анафематствование как безусловное извержение из Церкви, как крайнюю меру самозащиты Церкви от чуждых учений: «Анафема да будет – да будет, то есть, отделен, отлучен, извержен, чтобы лютая зараза одной овцы не запятнала ядовитой смесью невинного стада Христова» (Памятные записки, 1, 8).
Но распространено было среди христиан и несколько иное понимание этого слова. Иоанн Златоуст, наблюдая, как разделенные ересями и расколами христиане Антиохии с легкостью кляли друг друга, предостерегал: «Изрекаемое тобою слово «анафема» не то ли значит, чтобы такой-то был предан диаволу, не имел участия во спасении, был отвержен от Христа? Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (Мф 25, 31-33). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоен только сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповедь, отлучали еретиков от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это отторжением правого глаза (Мф 5, 29), выражая сожаление отлучающих. Поэтому они, будучи строго исполнительными как во всем другом, так и в этом деле, обличали и отвергали ереси, но никого из еретиков не подвергали проклятию… Почему же… ты осмеливаешься делать это, поступая вопреки (цели) смерти Господней, и предупреждаешь суд Царя? (…) Но что говорят люди, способные на всякое зло? Он еретик, – говорят они, – имеет в себе диавола, произносит хулу на Бога и своими убеждениями и суетною лестию ввергает многих в бездну погибели; посему он отвержен отцами, а особенно – учитель его, произведший разделения в Церкви…» И чуть ниже Златоуст отвечает на это выражение непримиримости: «Простри сеть любви, не для того, чтобы храмлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился; покажи, что ты… хочешь собственное благо сделать общим, (…) и таким образом, раскрыв сокровенное, извлеки из бездны погибели погрязшего в ней умом. Научи, что принимаемое им по пристрастию или по неведению за хорошее – несогласно с преданием апостольским. И если человек заблуждающийся примет это наставление, то, по изречению пророка, он жизнию поживет, и ты избавиши душу твою (Иез 3,21); если же он не захочет и останется упорным, то, дабы тебе не оказаться виновным, засвидетельствуй об этом с долготерпением и кротостью, (…) без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… О сем, говорит Господь, разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин 13,35) , а без нее ни познание таин Божиих, ни вера, ни пророчество, ни пророчество, ни нестяжательность, ни мученичество за Христа не принесут пользы…» (Творения, т. 1, ч. 2, с. 762-764).
Надо признать, что призыв великого святителя не вполне достиг своей цели. В последующие века анафема в церковной жизни применялась все шире. Причина этого – в том, что после вероучительных определений Вселенских соборов, призванных утвердить единство Церкви во всей Римской (позднее – Византийской) империи, государственные власти всегда объявляли о преследовании по закону всех несогласных, угрожая репрессиями до смертной казни включительно. Приходя к православию от той или иной ереси, – по убеждению, или по страху наказаний, – человек произносил анафему на эту ересь, как некую клятву или присягу, признавая, что в случае ее нарушения он подлежит наказанию по закону. Это делалось письменно, по установленной форме, как юридический акт. Вот типичный образец такого формального обещания. Вместе со множеством подобных, он сохранился в составе деяний Эфесского собора:
«Я, Авксоний, филадельфиец, новацианин, познав кафолическую веру… приступил к святой, кафолической и православной Церкви Божией. Анафематствую всякую ересь, особенно новациан… клянусь священною клятвою – именем святой и единосущной Троицы и благочестием и победою владык императоров Флавия Феодосия и Флавия Валентиниана; и если нарушу что-либо (в моей клятве), то да подвергнусь со всем домом моим строгости законов. Под прочитанным мне изложением веры, с которым соглашаюсь, подписуюсь собственной рукою».
Нередко анафема произносилась как личное проклятие, обращаемое на того или иного лжеучителя и всех последующих ему; и опять-таки в форме клятвы юридической. В случае же временного торжества той или иной ереси (например, монофелитов при имп. Констансе или иконоборцев при Льве Исавре) таким же анафемам и, соответственно, репрессиям подвергались исповедники православия. В этом сказывалась оборотная сторона заботы о религиозном единомыслии и защиты правой веры, которая в Средние века считалась одной из главных задач государственной власти.
Древняя Русь в основном унаследовала от Византии ее церковную и юридическую практику. Перешел к нам и обычай анафематствований, которые произносились при переходе из того или иного лжеверия в православную веру. Характерно то, что в русских переводах греческих чинов довольно обычно (даже – как правило) слово «анафема» переводилось: «да будет проклят». Наши переводчики, конечно, знали, что «анафема» не вполне соответствует по смыслу русскому слову «проклятие». В греческом языке есть слово «καταρα», означающее именно проклятие в смысле предания силам ада. И такое проклятие считалось безусловно предосудительным. Тем не менее, слово «проклятие» вошло в нашу практику не случайно, а по определенной последовательности мышления. Древняя Русь представляла собой государство с исключительным господством православной веры, со всех сторон окруженное враждебными иноверными странами и народами. Внутри самой Руси законное существование никаких других религий не предполагалось. Остатки язычества искореняли силой. Ислам (после покорения татарских ханств Поволжья) власти терпели только в тех случаях, когда не видели реальной возможности его преследовать, – во всяком случае, в России 15-17 веков мусульмане не имели никаких гарантий свободного исповедания своей веры. Иноверец почти всегда воспринимался как национальный враг, вероотступник – как государственный изменник, достойный лютой смерти. Переходя на русскую службу и принимая православие, иноземцы давали отречение от прежней веры вместе с присягой на верность русскому царю. Этому акту, можно сказать, сознательно придавался смысл ритуального «заклятия» самого себя. Проклятие делало полностью невозможным и запретным любое общение с прóклятыми, заставляло человека «сжигать за собою все мосты».
По этой же самой логике мышления, на Соборе 1666-1667 годов старообрядцы были преданы проклятию в самых страшных выражениях. Русь впервые столкнулась с проблемой массового разноверия в среде собственно русского народа. И государственная власть, и господствующая иерархия поняли и расценили это только так, как они, в силу сложившейся традиции, могли понимать. Сами взявшись за насильственное реформирование средневекового русского общества, они при этом оставались людьми средневекового же воспитания. Поэтому, в соответствии с еще не изжитыми средневековыми схемами мышления, они объявили староверов врагами Божиими, достойными вечной погибели, и врагами царевыми, достойными всевозможных казней. Характерно, что самые убийственные слова утвержденных собором анафематствований на «раскольников», где на их головы призывались «Каиново трясение и Гиезиева проказа», и участь их полагалась «со Иудою и с распеншими Бога жидами», не были придуманы специально для этого случая, а были взяты из чина отречения «приходящих от жидовства», то есть исходили из уже привычных, древних источников.
Довольно естественно, что по мере культурных изменений, происходивших в России в ходе реформ Петра Первого и в последующее время, проклятия использовались все меньше. Общество становилось все более разнородным в религиозном отношении; русские (во всяком случае, в городах) теперь жили в повседневном бытовом общении с немцами-лютеранами, поляками, евреями, армянами, татарами. Странно, казалось бы, в это время воздвигать стену отчуждения внутри самого русского народа – между теми, кто остался в подчинении господствующей иерархии, и старообрядцами. Но, тем не менее, это отчасти произошло. С одной стороны, старообрядцы были преследуемы как мятежники, ослушники Церкви, и их общественный статус существенно отличался от положения приверженцев «иностранных» или «инородческих» вероисповеданий. С другой стороны, в 18 веке среди самих старообрядцев распространилось мнение о реформах Никона и Петра, как о знамениях пришествия антихриста, а о тех, кто подчинились им, – как о принявших на себя антихристову печать.
Постепенно проклятия на старые обряды и старообрядцев перестали применяться в практике господствующей Церкви. Сам факт их наложения был, конечно, всем памятен, но иерархи прилагали все усилия, чтобы их как-то затушевать или перетолковать. Это понятно: проклятия смущали совесть самих членов господствующей Церкви, особенно единоверцев; проклятия препятствовали эффективной миссионерской работе среди старообрядцев. Поэтому реально в чине присоединения от раскола они в 19 веке уже не использовались.
В это же самое время старообрядцы сохраняли и продолжали разрабатывать «чины проклятия Никоновых ересей». Сохраняется это явление в нашей церковной жизни и поныне. И, если чин отречения, изложенный в потребнике еп. Арсения Уральского, был сокращением прежде существовавшего в рукописях чина, то разработанная теперь редакция чина отречения содержит уже новые, неизвестные ранее статьи. Значит, присоединение без отречений и проклятий у нас по-прежнему считается невозможным. Почему же так? И как поступать будет более правильно и согласно с духом св. Евангелия и с апостольским и святоотеческим преданием?
Вопрос имеет разные стороны, в том числе и психологическую. Малым обществам, которые больше чувствуют на себе влияние извне, чем сами способны оказывать влияние на внешний мир, свойственна большая жёсткость в отношении к чужакам, к оппонентам, чем крупным. Не прошли бесследно и века гонений, память о которых еще до сих пор передается по наследству во многих традиционных старообрядческих семьях. Но главное дело, очевидно, в том, что составители упомянутых чинов находят себе пример для следования и подражания в чинах отречения от яковитской ереси, от латинства, протестантства и других вер, включенных в «Большие потребники» издания патриархов Филарета, Иоасафа и Иосифа. Эти чины обычно рассматриваются у нас как часть святоотеческого предания. Многим кажется, что обойтись при чиноприеме без отречений и проклятий – значит, отступить от предания отцов.
Выше уже было сказано, что применение отречений и проклятий в древней Русской Церкви имело некоторые смысловые отличия от византийской практики. Но даже и то, что между Византией и Русью по этому вопросу было общего, являлось характерным для эпохи средневековых государств с монархом в непременной роли гаранта религиозного единомыслия в обществе. Отделение от господствующей веры в таких обществах всегда влекло за собой изоляцию, резкое отторжение от окружающих и жестоко каралось. Анафема не только в чисто церковном, но и в государственно-юридическом смысле фиксировала это отторжение. Пример Златоуста показывает, что в те времена, когда средневековый порядок отношений между Империей и Церковью еще не вполне сложился, некоторые церковные учители не одобряли применения проклятий даже к уже осужденным еретикам. Это и понятно: в уже цитированном нами «Слове о проклятии» Златоуст подчеркивает, что с легкостью проклинающие других – сами в вере разбираются очень слабо, да и христианскими добродетелями, как правило, не отличаются. Видя, что проклинать кого бы то ни было – нравственно вредно, что это далеко уводит от евангельского духа, великий проповедник решительно осуждает эту привычку.
Итак, обычай проклинать еретиков утвердился в средневековом христианском обществе не по соображениям душеполезности. Он стал некоей мерой общественной безопасности, мерой поддержания в обществе единомыслия. Но надо помнить, что Церковь живет в мире грешном и полном лжи; в этом мире нередко обвинялись в ереси и подвергались проклятию не враги Бога и правой веры, а ее чистосердечные и пламенные исповедники. А народная толпа, послушная приказам властей, с готовностью, с удовольствием проклинала того, кого ей на этот раз велели проклинать. Например, житие прп. Максима Исповедника сохранило яркое описание того, как старца-подвижника, одного из образованнейших и честнейших людей своего времени, с побоями и поруганиями таскали по константинопольским улицам, а верноподданные кесаря, старательно выражая свое «благочестие» и гражданскую лояльность, плевали в него и выкрикивали анафемы. Во все времена находятся люди, которым приятно выместить на беззащитном, преследуемом, опозоренном ближнем чувство собственной униженности, недовольство жизнью и т. п.
Таким образом, как я думаю, имеются основания считать проклятие еретиков в той форме, в какой оно закреплено в древнерусских церковных книгах, отнюдь не существенной необходимостью на все времена, но преходящим, исторически ограниченным явлением жизни Церкви.
Здесь помещено лишь начало работы, которая в своем сегодняшнем, далеко не полном, объеме занимает уже 19 печатных страниц. Если кого-то из посетителей сайта рассматриваемая в статье тема живо интересует, то я мог бы посылать желающим свой текст по электронной почте. Публиковать же его на сайте мне кажется преждевременным до тех пор, пока предложенный проект «Чина» не будет вынесен на открытое соборное обсуждение.
На ОСФ, как минимум, несколько человек держатся никониано-тридентской доктрины о священстве как прерогативе власти и первичности формы совершения таинства перед душевным состоянием таиносовершителя.
По-моему, у нас вообще нет оригинального богословия
Вот у меня к Мине вопрос, вообще, в РПЦ есть оригинальное догматическое богословие, или всё оно(богословие) состоит из критики-соглашательства с католико-протестантами? Есть что нибудь своё?
Вот у меня к Мине вопрос, вообще, в РПЦ есть оригинальное догматическое богословие, или всё оно(богословие) состоит из критики-соглашательства с католико-протестантами? Есть что нибудь своё?
Денис, Вы понимете, что в обсуждаемой статье речь идет не только о никонианах, но о все еретиках(!): стригольниках, жидовствующих, хлыстах, молоканах?
Я не в курсе о ком вы здесь пишите, подскажите, кто конкретно из никонианских епископов имеется ввиду.
«В 1734г. ветковские старообрядцы приняли к себе по второму чину, т.е. под миропомазание от никониан епископа Епифания. Но он пробыл у них меньше года, успев поставить лишь четырнадцать священников. Русское правительство, узнав об этом, поспешило послать на Ветку летом следующего года войско в количестве пяти полков, под начальством полковника Сытина, которые внезапно окружили все ветковские слободы. Старообрядцы были захвачены врасплох, никто не мог убежать. Был совершен повальный обыск монастырей, скитов, домов, келий. Все, что найдено, было арестовано, и отобрано. Все дома, кельи и другие постройки были сожжены дотла. Сразу не стало ни епископа, ни самой Ветки. Епифаний был заключен в Киеве в Печерскую крепость, где вскоре и скончался….» Ф.М.Мельников, «Краткая история Древлеправославной (старообрдческой) Церкви», Изд. БГПУ, 1999г., стр.134. миня пишет:
цитата:
Будьте любезны указать каноническое правило, которое благословляет чиноприем митрополита иереем в сущем сане.
1- е пр. Василия Великого. Для ответа на Ваш вопрос необходим краткий экскурс в православно - каноническую экклесиологию, поскольку на дилетантском бытомышлении эти предметы не раскрываются. Известно, священнослужитель (иерей, архиерей) есть строитель церковных Таинств. Из двух этих чинов – епископу - доступны все Таинства, пресвитеру – за исключением одного – Хиротонии. Таинства Крещения Миропомазания и Исповеди положены в основу Чиноприёма по 1-му пр. Васили Великого и могут совершаться равнозначно и епископом и пресвитером. По 2-му чину употребляются Исповедь и Миропомазание – эти Таинства применяются независимо от степени (мирянин или клирик) переходящего из ереси (раскол) и потому доступны священнослужителю (епископу, пресвитеру), как строителю церковных Таинств. Таинства не могут «взаимозаменяться» и потому, Исповедь и Миропомазание - не есть Хиротония. Пресвитер, Миропомазующий переходящего из ереси епископа не «Хиротанисует» его, чего он не имеет права делать, а Миропомазывает, что вполне в его компетенции. По 1-му пр. Василия Великого, устанавливаются не различия в чинах переходящих из ересей, а СТЕПЕНИ ЕРЕСЕЙ и потому, Миропомазание преподаётся кающемуся вне зависимости от его чина. Понятие «принятие в сущем сане» не означает Таинста Хиротонии, но сохранение прежде созданного (в еретическом сообществе) хиротонического сосуда. Из сказанного должно быть ясно, что пресвитер, принимающий из ереси раскольнического епископа, совершает доступные ему Таинства Исповеди и Миропомазания, совершенно не вмешиваясь в Таинство Хиротонии, которое ему не доступно. И потому он не «рукополагает» и не «благословляет», а только «помазует». миня пишет:
цитата:
чьей позиции вы держитесь - окружников или неокружников?
Держусь православной позиции: если церковный документ оказалось целесообразно уничтожить, - а православно -канонические документы не объявляются «яко не бывшими», следовательно, положения Окружного послания не содержали безупречной канонической истины, носили противоречивый и недоработанный характер, скорее субъективно - эмоциональный, односторонне пристрастный - такой формат совершенно не приемлем для канонического документа, вызвавшего соответсвующую церковную реакцию и последующее его уничтожение. Информация на сайте о. А. Лопатина носит такой же частный, субъективно - личностный характер, в духе неконструктивности Окружного послания, односторонне пристрастно подчёркивающий какие – то детали, без объективной оценки, который получил этот документ - УНИЧТОЖЕНИЕ. Безусловно, такие публикации носят, скорее провокационный характер, нежели православно - канонический, и потому подлежат негативной оценке, как провоцирующие окружнически - неокружнические настроения, т.е. ведут к воскрешению раздора. На мой взгляд, появление Лопатинских публикаций - признак длительного застоя богословской мысли, не раскрывшей Окружнический раздор более пространно и подробно: такие явления появляются на что – то недосказанное и неусвоенное. Тому пример - ересь экуменизма, до сих пор игнорируемая официальной богословской мыслью (если и касаема, то поверхностно), допустившей легализацию «курса» м. Андриана, - это такое же невежество, как и Окружное послание (и «старообрядческий» экуменизм), всплывающие теперь как «доблесть», а не срам и позор Церкви…. Но официальная мысль спит, позволяя каноническому разврату всё более и более опутывать общественно - церковное сознание, деморализуя и развращая по подобию «окружнической» диверсии Ксеноса. миня пишет:
цитата:
Я принадлежу к РПЦ по энерции
Вопрос не энерции, а каноничности. Вы считаете никонианскую, второчинную раскольническую ересь «благодатной» и «спасительной» даже «по инерции»?
1- е пр. Василия Великого. Для ответа на Ваш вопрос необходим краткий экскурс в православно - каноническую экклесиологию, поскольку на дилетантском бытомышлении эти предметы не раскрываются. Известно, священнослужитель (иерей, архиерей) есть строитель церковных Таинств. Из двух этих чинов – епископу - доступны все Таинства, пресвитеру – за исключением одного – Хиротонии. Таинства Крещения Миропомазания и Исповеди положены в основу Чиноприёма по 1-му пр. Васили Великого и могут совершаться равнозначно и епископом и пресвитером. По 2-му чину употребляются Исповедь и Миропомазание – эти Таинства применяются независимо от степени (мирянин или клирик) переходящего из ереси (раскол) и потому доступны священнослужителю (епископу, пресвитеру), как строителю церковных Таинств. Таинства не могут «взаимозаменяться» и потому, Исповедь и Миропомазание - не есть Хиротония. Пресвитер, Миропомазующий переходящего из ереси епископа не «Хиротанисует» его, чего он не имеет права делать, а Миропомазывает, что вполне в его компетенции. По 1-му пр. Василия Великого, устанавливаются не различия в чинах переходящих из ересей, а СТЕПЕНИ ЕРЕСЕЙ и потому, Миропомазание преподаётся кающемуся вне зависимости от его чина. Понятие «принятие в сущем сане» не означает Таинста Хиротонии, но сохранение прежде созданного (в еретическом сообществе) хиротонического сосуда. Из сказанного должно быть ясно, что пресвитер, принимающий из ереси раскольнического епископа, совершает доступные ему Таинства Исповеди и Миропомазания, совершенно не вмешиваясь в Таинство Хиротонии, которое ему не доступно. И потому он не «рукополагает» и не «благословляет», а только «помазует».
Вообще-то это странная логика, если она есть вообще. Значит получается, что поп, перемазывающий епископа из ереси может быть рукоположен в епископы тем кого он от ереси перемазал. Лукавая схоластика. Правило про это не говорит.
Значит получается, что поп, перемазывающий епископа из ереси может быть рукоположен в епископы тем кого он от ереси перемазал.
Это у вас странная логика, вы почему-то полагаете, что церковные нормы могут действовать где угодно, но только не у староверов. Приняли вторым чином епископа и что? Разве такого никогда в истории церкви не было? А если приняли, то почему у него должно отсутствовать права совершать хиротонии и т.п.? Или он одного попа может рукоположить, а другого не может? Тогда укажите на каком основании так криво должно работать каноническое право у староверов?
По 1-му пр. Василия Великого, устанавливаются не различия в чинах переходящих из ересей, а СТЕПЕНИ ЕРЕСЕЙ и потому, Миропомазание преподаётся кающемуся вне зависимости от его чина.
Текст 1 го правила Василия Великого: "Еретик есть, иже верою чюждь. а иже по некоему незнаему вопрошению, той есть расколник. Собирающий же сих, или о инех не покориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от расколника же, и от подцерковника, приятно"
Осталось определить, кем считается митрополит Амвросий до помазания - еретиком или раскольником или подцерковником.
Неклюев пишет:
цитата:
Миропомазание преподаётся кающемуся вне зависимости от его чина
А как тогда быть с правилом архиепископа Феофила Александрийского? Правило 12. "Известило меня твое благочестие, яко некоторые из именующих себя чистыми желают присоединиться к Церкви. А понеже великий собор блаженных отцев наших, бывший в Никее (прав. 8, 19) определил рукополагати приходящие от ересей", с 1-ый вселенским собором, Правилом 8:"О именовавших некогда самих себе чистыми, но присоединяющихся к кафолической и апостольской Церкви, благоугодно святому и великому собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире" и кормчей: "И от глаголемых чистых обратившеся восхотят приступити к соборней церкви, да поставляеши от них диаконы и презвитеры, и епископы по повелению никейскаго собора".
В итоге мы получаем следующее: если исходить из формальной логики канонов, митрополит Амвросий не был принят, а сам, как митрополит, принял под свой омофор группу староверов - бывших священников никонианского рукоположения и мирян, пожелавшую прейти ему в юрисдикционное подчинение. Этим можно резюмировать то, что все разговоры о безблагодатности рукоположения у греков, как и согласных с ними и находящихся в евхаристическом обении никониан, с этого момента, вменяются ни во что.
Неклюев пишет:
цитата:
Понятие «принятие в сущем сане» не означает Таинста Хиротонии, но сохранение прежде созданного (в еретическом сообществе) хиротонического сосуда.
Этим также подтверждается легальность еретического рукоположения.
Неклюев пишет:
цитата:
считаете никонианскую, второчинную раскольническую ересь «благодатной» и «спасительной» даже «по инерции»?
Нет не считаю. Но учитывая то, что иерархия сей ереси принимается староверами, на примере митрополита Амвросия - делаю вывод, что РПСЦ и РПЦ одного поля ягоды, образно говоря - в сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый. Просто у одних - одно начальство, а у других - другое, причем с аналогичными функциями и духовным уровнем. РПСЦ как явление, завершила культурное смешение с еретиками, что явно прослеживается в той катастрофе исторической памяти, которая постигла белокриницких после 1917 равно как и чад РПЦ.
на примере митрополита Амвросия - делаю вывод, что РПСЦ и РПЦ одного поля ягоды, образно говоря - в сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый.
Вы о Церкви судите почему-то исключительно по иерархии, но у нас 250 лет не было регулярной иерархии. Возможно её (иерархии) снова не будет, а Церковь вечна. Иерархии лишь выявляют Церковь, манифестируют её как объективную сущность, но не заменяют её. Там, где они Её заменили (подменили), - ереси и расколы, подавление и преследование.
иерархии лишь выявляют Церковь, манифестируют её как объективную сущность, но не заменяют её
До 1666 так и было, а теперь - все относительно. Церковь стала независима от иерархии. Вот митрополит Леонтий в католическом храме, какую цековь он собой являет...
Выяснилось же, что не в католическом, а в лишь в помещении бывшего католического храма. Кстати, на мой взгляд было бы полезно некоторое сближение с латинами для совместного выживания в РФии.
Сам митрополит о себе говорит: «Я единственный митрополит, который облачался и служил в католической церкви, и что вы думаете плохо обо мне – мне все равно!»
Это тут ссылка в одноименной теме висит, откройте и почитайте, после третьей фотки сверху
миня ну вы ж серьёзный человек, а всякую чушь повторяете! Источник уже во лжи изобличён в той же теме...раньше неоднократно ловили его(источник) на искажении фактов. Да и не похоже, чтоб он знал липованский диалект, уж больно правильная москальская мова у сего источника... давайте другую ссылку!
Из неправильного понимания посылок, вы делаете ложные выводы.миня пишет:
цитата:
Осталось определить, кем считается митрополит Амвросий до помазания - еретиком или раскольником или подцерковником.
Это уже определено: м. Амвросий принимался 2-м чином, через Миропомазание («возложение рук»), поэтому, до помазания м.Амвросий был раскольником. Греческая ересь, как уже говорилось - второчинная ( 1-й чин, - ересь; 2-й чин, - раскол; 3-й чин, - подцерковники). Понятие «второчинная ересь» чтай : «второчинное нововведение», все три чина нововведений (ересей) отторгнуты от Церкви - анафематствованы и потому безблагодатны: какое может быть «сообщение сосудов с одинаковым уровнем жидкости» между мертвецом во гробу и живым человеком: внешне, тот, что во гробу, похож на живого спящего, но он МЁРТВ, чтобы он воскрес, необходимо сошествие Духа Святаго, чтобы раскольник ожил, ему необходимо Миропомазание. Другой пример: два дома, один нормально функционирует, заселён благоденствующими жильцами, а другой дом, недостроен, в несущих конструкциях, просто остов, в нём собираются бомжи, бродячие собаки, и всякая дикая и нечистая птица, - образно: обыкновенный «Вавилон». Что общего между жилым домом и остовом дома? Какое здесь «сообщение сосудов с одинаковым уровнем жидкости», в том, что никонианские и прочие раскольнические попы нарядились в рясы и размахивают кадилом, водрузив на свои капища (еретический храм должен переосвящаться, если его занимают христианае, потому, еретические (раскольнические) «храмы» в статусе капищ) осьмиконечный крест? Какое «сообщение сосудов с одинаковым уровнем жидкости» у сынов Кореевых, ставших пред Моисеем с такими же кадильницами и ушедшими под землю?миня пишет:
цитата:
А как тогда быть с правилом архиепископа Феофила Александрийского?
«Чистые» - еретики 2-го чина, т.е. такие же раскольники, как никониане и греки и потому их принимали «через возложение рук», т.е. Миропомазание со всеми остальными положениями правил, т.е. хиротонический остов, в Таинстве Миропомазания пресуществлялся в благодатный, православно - священнический сосуд: «мертвец оживал и вставал из гроба», получая движение живой крови - вот только тогда и можно говорить о «сообщении сосудов с одинаковым уровнем жидкости», когда это единоцерковное, живое Тело митрополий, автокефалий Христовой Церкви; иначе, Ваша теория о «сообщении сосудов с одинаковым уровнем жидкости», соединяющая живых и мёртвых в единоцерковный организм без Таинства чиноприёма, - обыкновенная экуменоересь.миня пишет:
цитата:
если исходить из формальной логики канонов, митрополит Амвросий не был принят
Это исходя из Вашей «логики», точнее алогичности. По логике канонов м.Амвросий был, именно, ПРИНЯТ по соответствующему чину, его раскольническому хиротоническому сосуду в Таинстве Миропомазания была сообщена благодать Духа Святаго, «мертвец ожил и встал из гроба», в «его духовновм теле потекла живая благодатная кровь"
миня пишет:
цитата:
сам, как митрополит, принял под свой омофор группу староверов - бывших священников никонианского рукоположения и мирян
Совершенно верно, очистившись от раскола, получив благодать святительства, став канонически законным митрополитом, Амвросий приступил к своим святительским обязанностям.миня пишет:
цитата:
Этим можно резюмировать то, что все разговоры о безблагодатности рукоположения у греков, как и согласных с ними и находящихся в евхаристическом обении никониан, с этого момента, вменяются ни во что.
С момента воцерковления по соответсвующему чину, перешедшему из ереси, раскола, подцерковничества, действительно, ни во что вменяется его прежняя безблагодатность: ожившего мертвеца нельзя продолжать называть мертвецом, но полноправно живым, православным христианином.миня пишет:
цитата:
Этим также подтверждается легальность еретического рукоположения.
Чиноприёмом подтверждается не «легальность», а безблагодатность еретического рукоположения: сосуд есть, но он пуст и мёртв. Чтобы мертвец ожил и встал из гроба ему необходимо Таинство Миропомазания. Вы говорите о «легальности» строительного «остова», который ещё не «дом», но «Вавилон» - пристанище всякой нелегальщины и нечистоплотности - антиканонического криминала: необходимо вызвать представителей Правосудия, строителей и навести должный порядок - достроить дом и заселить жильцами.
миня пишет:
цитата:
- делаю вывод, что РПСЦ и РПЦ одного поля ягоды, образно говоря - в сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый. Просто у одних - одно начальство, а у других - другое, причем с аналогичными функциями и духовным уровнем.
Вам уже показано, что сыны Кореевы, взявши такие же кадильницы, как и у Моисея, так и не стали «таким же начальством», но за дерзость и шарлатанское самозванство сошли во ад… а это уже другой уровень и «ягоды» совсем другого «поля». Вы, миня, строите пустые аргументы в защиту никонианского (и прочего) раскола, пытаясь оправдаться экуменической базой. миня пишет:
цитата:
РПСЦ как явление, завершила культурное смешение с еретиками,
Нет, не «завершила», а в лице м. Андриана и м. Корнилия и иже с ними вероотступников, приступила к экуменоконтактам «добрососедства» и «поиска правового поля». Это гнусность экуменоболезни первоиерархических лиц, их личный позор, бросающий тень на всю Церковь. Но идеи «добрососедства» не приняты в церковный канон - не имеют Соборного вердикта и потому это статус личного греха отдельных церковных лиц, требующий соответствующей ипитимьи. Заноза в живом теле - ещё не мертвец во гробу: андриано - корнилиев экуменоблуд – не есть никонианская мертвечина, здесь не требуется чиноприём, но соответствующее церковное порицание. миня пишет:
цитата:
что явно прослеживается в той катастрофе исторической памяти, которая постигла белокриницких после 1917 равно как и чад РПЦ.
Равенство одной гражданской истории, но не церковной. И в атеистических условиях верные и еретичествующие далеко не всегда поступали адекватно. Но и суд здесь иной: с нас Господь спросит как с подзаконных - это уже наше каноническое кредо. Что же до внеших - «внешних судит Бог» и потому и в этих, аналогичных социальных условиях, у нас с внешними другая духовная судьба. Здесь приоритетным является сохранение благодатности Церкви - она, Слава Богу, сохранена, чтобы и Вы, миня, оставив свою инерцию экуменоблужданий могли православно воцерковиться, ожить и спастись. Пока что, Вы уж извините, Ваши рассуждения - вопли из могилы….
Приняли вторым чином епископа и что? Разве такого никогда в истории церкви не было?
В истории церкви много чего было. Но все эти "было" делятся на два больших разряда: либо церковь подгоняла себя под правила святых отец, либо правила подгонялись под церковь. В случае с митрополитом Амвросием было как раз второе - лукавая казуистика и не более.
Это уже определено: м. Амвросий принимался 2-м чином, через Миропомазание («возложение рук»), поэтому, до помазания м.Амвросий был раскольником.
Интересная логика, ничего не скажешь. А Вы помните, ведь митр. Амвросий был категорчески против помазывания мvром, т.е. он-то сам себя ни раскольником, ни еретиком второчинным не считал. И когда его все-таки уломали перемиропомазаться, он еще изрек: "да будет на вас и на детях ваших сей грех, если есть в сем что худое"...
Вот втолкуйте мне, господа канонисты, вот мои любимые армяне, производители прекрасных коньяков, ведь тоже второчинные еретики? Или точнее--раскольники по классификации г.Неклюева . ? Мне любопытно, можно ли от них получить епископов через миропомазание?
Мне любопытно, можно ли от них получить епископов через миропомазание?
Формально можно и не только у армян. Но староверское сознание и отличается модернистско-белокриницкого тем, что обладает духовным чутьем: между "епископом любой ценой" и Истиной , выбирают Истину. К чему привел лукавый ход с митрополитом Амвросием мы можем созерцать во всей красе на примере австрийского модернизма.
К чему привел лукавый ход с митрополитом Амвросием
хорошо, это всё понятно, но если бы м.Амвросий не присоединялся, а провозгласил бы себя главою церкви, будущей ЦБИ? Пришел бы положил 7-ми поклонный начал и сказал, теперь, мол, я ваш митрополит. И его бы признали общины и перемазаные попы. Это был бы канонический ход?
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума